致穎在臺灣當代文化實驗場 C-LAB，以錄像、VR、裝置等多元複合媒材作出的個展《鬼魂與深藍海》，無疑是一個脈絡與意圖皆宏大深遠的創作計畫。他先從200年前華人苦力跨越進入非亞海洋（Afrasian Sea），並在非洲的模里西斯異地謀生的篇章啟始，再鋪陳到近期海底電纜的競相連結，爭奪資訊傳輸與獲取內容的權力位置，乃至於此刻各大型科技公司以「智能」與「安全」的概念，意圖建構出來的各樣「智慧城市」，整理並點出權力與帝國，其實從未在人類歷史裡消散，只是會以不斷轉換面貌的「鬼魂」再現。

藉此，致穎意圖直指在權力主導的歷史結構下，人類處境與命運無可避免的無奈卑微，以及權力「鬼魂」從來無所不在的事實。在展覽鋪陳的敘述結構裡，也流露出對個體命運的同情，以及對於權力結構的剝削與欺壓，看似越發隱身、其實卻反而更壯大的不安。當然，致穎想揭露的「鬼魂」面貌，還是那些權力結構裡的隱身掌控者，也是自古至今從來陰魂不散、可見或不可見的「帝國」結構。

這樣「帝國」所積極掌控的權力資源，從兩百年前作勞動生產的奴隸或苦力，到近代作為傳輸各樣資訊的海底電纜，乃至於現今雖然是以「智慧城市」為名的大型建設，其實根本是對個體生命環境監控無所不在的高科技世界，都在在說明著歷史的鬼魂從來不曾消散，只是不斷轉換著面目罷了。

展覽鋪陳就以華人苦力、海底電纜及智慧城市作為主敘述脈絡，權力結構裡的「鬼魂」究竟為何，自然是探討的核心，而只能隨之波濤沈浮的各樣人種，與所攜帶不能捨去的自身文化（譬如客家歌謠、華人傳統舞蹈、關公的信仰崇拜等），成為展覽關注的另一條脈絡。也就是說，在看似已然對於如何對抗帝國與權力「鬼魂」的悲觀無望態度下，這些依舊還載浮載沉的文化樣貌，究竟具有什麼意涵與可能力量，似乎成了這個展覽在強力批判姿態下，所暗示的另一個救贖答案可能。

因此，這個展覽其實就是兩股力量的交叉辯證過程，一個是浮在水面上可見的標的，就是展覽主要批判與控訴的對象─權力結構（包括政治權力與資本權力等），另一個則是潛藏在水面下、一直若隱若現的人類文化力量（包括宗教信仰、詩歌文學，舞蹈音樂等），二者一直顯隱共存，或以時空飄搖的遠距描繪，或是貼身可視的現實物質，同時在外化與內蘊間，有趣地相互侵蝕/滋養。

基本上，控訴批判的主調性一直強勢迴繞不去，而文化與人性的依舊存在，則有如背景或伴奏的補充，像是調節劑與安慰丸的作用，暗示或許不必然絕望的未來可能。若是純然從主展示的敘事脈絡來閱讀，看來已認定無力扭轉與對抗這權力結構的運轉趨勢，由是依舊讓與個體生活細節更相關的文化層面的角色與意義，在展覽中以穿插出現的斷續呈現，彷彿顯露出某種在緬懷尊崇或揶揄幽默間，讓人難以辨識究竟是犬儒或是救贖的曖昧氣息。

從這個角度去看展出的作品，以六角形魔法陣形式呈現的三頻道錄像裝置《鏈結》，無疑是本次展覽中的核心作品。主要拍攝場景為位於模里西斯首都路易港唐人街的南順世襲大廈，該建築為結合商業、辦公與住宅的華人會館，最早於十九世紀中由客家契約工與商人所建立，這會館除了提供移民支持與照護外，也是物質資源與資訊交互流動的場所。在影像的拍攝紀錄裡，還揉合了非紀實的「駭客任務」人物形象，加上客家戲曲的元素，以及在地青年的舞蹈，交織出一種文化的混種狀態，也扣問在全球化的流動下，身份與文化的自明性終究何歸的問題。

另外一件核心作品，是以VR製作的《蕉色海》，內容聚焦華人在苦力貿易中，當年海上航行與入境的景況，甚至帶出非洲黑奴與華人苦力的勞動力更替時，一群逃往山林躲藏的黑奴，不知道奴隸制度已然廢止，誤以為通報消息的人，是想逮捕他們的惡者，而選擇了集體由山頂投海自殺的悲劇。這個《蕉色海》選擇客觀也無批判意味的位置，以人聲朗誦著弱勢者書寫的文學創作文本，發展出一件帶著詩意氣息的沈浸式紀錄影像作品。

這是有著清晰自我意識與命題的展覽，話語也因此在汲汲於揭露權力的陰謀，與觀看被命運宰割者的如何因應存在間，有著理性與感性的擺盪。當然，真正念茲在茲的核心話語，就是如創作自述所言：「然而這個世界遍佈著灰色地帶：和意識形態掛鉤的自由貿易承諾，源自於種族主義而始終隱伏的威脅論，以及全面監控技術背後懸而未決的安全威脅。」

這幾乎有如在希伯來聖經/基督教舊約聖經裡，那個關於大衛和巨人歌利亞戰爭的當代宣告，不免也令人好奇這權力不平衡的鬥爭去處，終將會是落在哪裡？是的，在這樣權力結構下的各種壓迫與折磨，會有煙消雲散的一日嗎？或是，只會成為益發恐怖的各種新鬼魂，一次又一次地出現來呢？

這擔憂與期待，一如古詩《擊壤歌》說： 「日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力於我何有哉。」是的，僅僅是這樣委婉而謙遜的願望與祈求，其實幾千年下來，人們何曾得到過「帝力」的承諾，真正安心過著「帝力於我何有哉」的簡單生活呢？